（因为平台规则，这一章呢改的面目全非了，凑合一下吧）

中庸思想和我们平常对话中的中庸一词含义不同。《中庸》有言:中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。中是天地万物运行的根本，和是达到中的途径。达到中和，天地秩序就建立了。万物就可在天地秩序里生生不息。中庸还有一句话:上天之载，无声无臭。至矣。上天承载，化育万物。无声无息，不动声色。这才是最高境界。让万物和谐共生是中庸的目的。

中庸是要构建天地秩序，在秩序里天地万物可达最好状态。这种秩序里面，天地位焉，万物育焉。它不是互相排斥，折中调和。而是完美融合。天地为系统，万物各安，和谐。这是最好的状态。最好的秩序。这个秩序儒家称为中，道家称为道。为什么我们国家热爱和平，我想离不开儒释道。他们的思想都认为竞争是不得已的手段，而和谐共生才是目的。中庸的思想没有任何道德因素，仅仅是符合自然秩序，是非常靠近道家思想的。有句话叫儒乃入世之道，道乃出世之儒。儒的目的就是达到道，他的道德教化是手段。

解决对立关系中的矛盾不是中庸，让矛盾在更高纬度统一才是中庸。中庸的核心是中，不是庸。中庸也称中用，通假字。庄子《齐物论》有言:庸者，用也。用者，通也。通者，得也。《中庸》说:执其两端，用其中于民。中庸可以理解为中的用法。中是本体，用是用法。中是自然秩序，用是实践自然秩序。解决问题呢，局部角度的方案都有问题，只有站在道的高度，中的高度，才能从全局出发解决问题。喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。人的自然秉性就是天命本性，这是上天赋予，不是人为设定。引导事物向本性发展就是道，按道的原则修养自身就是教。中庸是天性，不是人为。不是可能性是必然性。率性就是真诚。坦诚率真，没有人为修饰。

道也者，不可须臾离也！可离，非道也！是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫显乎隐，莫显乎微，是故君子慎其独也。真正的君子独处也要严于律己，道是人固有的天性。就如同自己的影子一样，这就是可离，非道也。人的道德来自天性，不是来自理性，这种天性会赋予我们一个仁的道德，仁是天赋予的道德感。取人以身，修身以道，修道以仁，修养自己在于遵循天道，遵循天道就从仁开始。孟子说:恻隐之心，人皆有之。恻隐之心，仁之端也。这就是说人的道德来自于天性。

东方哲学道德是天性，西方是理性。苏格拉底说:美德即知识。不知道道德知识就没有道德行为。苏格拉底还说:无知即罪恶。亚里士多德也说:过道德的生活就是幸福的生活，道德是情感追求，也是理性追求。还说:道德行为是一种合理的行为。休谟说:人类道德来自一种效用，也就是提供福祉，增强幸福感。所以人们选择遵守道德原则。边沁继续发扬理性道德，创立了功利主义道德哲学。边沁:能给最大多数人带来幸福的就是道德的。尼采就提出质疑:人并不一定是为了幸福才活着，只有英国人这样认为。后来詹姆斯的利己主义和实用主义都是受功利主义影响。孟子提出仁义礼智四端说，显然我们和西方是截然不同的道路。恻隐之心仁之端也！羞恶之心义之端也！辞让之心礼之端也！是非之心智之端也！

中与和的关系有点像道家道与德的关系。老子说:孔德之容，惟道是从，从事于道者，同于道。德者，同于德。道是本质，德是道的外在表现。中是本质，和是中的外在表现。表现出和就是遵循了中。中国的外在表现就是和平。一个人平静淡定谦和，就是内心遵循了中。一个人外在表现有德，就是内在遵循了道。

知者过之，愚者不及也。聪明和笨都不好。这不是说我们不去追求极致，而是主动选择中庸。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！智仁勇三者，天下之达德也！具备以上三种品质，才可以达到中庸。用西方哲学讲中庸就是，凡事勿过度。用道家讲就是反者道之动。

孔子说:中庸其至矣乎，民鲜能久矣。中庸是一种至高至极的境界，很少人能始终奉行。曾仕强曾老说过:中庸就是合理。林语堂先生说:中庸就是度。中庸是来自于古人对大自然的观察，而不是人为凭空设计的。中庸追求的不是确定性，是合理性，是实践性。我们以最终效果为原则，以自然法则为原则。中庸是非常接近道家的，也很符合庄子。庄子说:吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。人的能力知识有限，在大自然面前十分渺小。自然秩序道家称之为道，儒家称之为中。中庸有很大的包容性，这是华夏民族5000年不倒的根本。

为什么我能一边践行中庸，又一边践行陈独秀先生的偏颇主义呢？因为中庸的重点恰恰是执其两端，只有你掌握了偏左和偏右的两种极端，你才能更好的完成高维的中。就拿一年四季举例，冬天夏天就是偏颇主义，太冷或太热，他俩代表太阳和太阴。春秋就是中，他两代表少阳少阴。所以太冷和太热各占一个季度，不冷不热占两个季度。可见宇宙规律是靠近中的思想的。中是长远的，极端是不长远的。这也是为什么我们的祖国成为了四大文明古国唯一存活下来的，因为我们发现了道和中的思想。对于人生来说，你体验过成功和失败，就找到了两个极端，然后就可以达到中了。一种不成不败的稳定可持续的发展。

君子是践行中庸的人，小人不是。孔子说:君子依乎中庸，遁世不见，知而不悔，唯圣者能之。君子按中庸原则处事，即便没有人知道，也坚持不后悔，这只有圣人可以做到。孔子说:君子之道费而隐，夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。君子之道广博又精深，普通人是可以理解的，圣人也不能精通。这是君子之道宏大的地方，极具包容性。《中庸》有言:道不远人，人之为道而远人，不可以为道。君子之道没有神秘的，每个人都可以实践，如果有人觉得这种智慧可以脱离人，高于人，那就不是真正的君子之道。所以说大家大可以自诩君子，让愚夫尽可能嘲笑吧。孔子说:君子之道就像鸢鸟在天空飞翔，鱼儿在深水遨游一样。按照自然本能形式。孔子说道不远人，它不高深。但又没有人精通。庄子秋水篇也说:井蛙不可以语于海者，拘于虚也。夏虫不可以语于冰者，笃于时也。曲士不可以语于道者，束于教也。没有办法与井底之蛙谈论大海，因为它有空间局限。没有办法对夏天虫子说冬天，因为它有时间局限。也不能对认知浅薄的人谈论道，因为他有教化的约束。君子之道的本质就是做你应该做的事，按王阳明的心学就是致良知。按康德实践哲学就是理性上你也必须这么做。为什么那么多伪君子，就是因为他们明白了理性上应该做君子，独独缺了良知。他们大多学习西方哲学，善于用脑，但是对东方哲学充耳不闻，不善于用心。为什么仗义每多屠狗辈，负心尽是读书人。因为读书人用脑，尤其是考功名的读书人。但是泥腿子用心。功字加一个字就是功利，有功有利那就是理性，就是脑。

良知和理性，心和脑有对立性，也有同一性。孟子的‘应该’是包含理性和本性。应该表示理所应当。从理性来看也是要这样做，和良知不冲突。王阳明的思想是我们行为基于良知，良知只是本能的道德情感吗？它也包含某种理性。良知就是天理，天理就是天规定的原则，具有普遍性。程朱理学说:存天理灭人欲。格物致知可以获得天理。其实呢不冲突，天理在外为天理，在内为良知。天理就是最高的理性的原则。致良知不是按照喜好和情感做事，是按照天理。只是这个天理也存在于你的内心。

王阳明说:吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。这个和康德的道德律令类似。道德律令是绝对律令，具有普遍性，必须遵守。康德认为实践领域，道德具有普遍性必然性，就好像理性领域，真理具有普遍性必然性一样。康德有三条最高道德律令，其中一个是，你行动的时候你的行为具有普遍立法的意义。这条就是让良知成为天理。

《周易》有云:天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。还说:德不配位，必有灾殃。为什么说厚德载物？德可以分为德智力。好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。从至诚到明德是天性使然。从明德到至诚需要领悟与教化。至诚就是真诚，最高的真诚，接近道家的真人。诚是德的原则，德是诚的体现。而德最高追求就是至善。人的德是天性良知。德是天道诚在人的身上的体现。明明德就是致良知，就是擦亮原本明亮的德性。《中庸》说:诚者，天之道也。诚之者，人之道也。天地之道，可一言而尽也。为其物不二，则其生物不测。天地之道，一言之，诚，至诚者可感悟天道，洞悉未来。明德者，有无限潜力。外在成就由内在德行决定。唯天下至诚胜天下至伪。诚不是老好人，而是遵循本心。遵循道，遵循天理。

诚，一言之，万物本真之状态。在人的身上表现为去除杂念私欲后的本真状态，也是道家的真人。真人是合乎道的人，合乎真的人。而真往往和诚连起来用。《中庸》说:诚者，不勉而中。不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。诚是天道，努力做到诚是人道。做到诚不用刻意勉强，不用奇技淫巧，合乎自然之道，从容自若，合乎中庸之道。就达到了圣人境界。中是道，和是德，中和就是道德。《中庸》还说:诚者，物之终始。不诚，无物。诚是事物的根本属性。诚贯穿事物发展的始末。体现在事物发展的每个环节里。是万物化育的发端与归宿。没有诚就没有万物。所以诚在儒家思想里，具有本体论的意义。诚是万物本性，万物演化都体现了诚。在人身上就表现出仁德的本性，儒家的德不是规则与教化，而是天道与天性。《中庸》说:故至诚无息，不息则久，诚随事物演变，永不停息。

诚是事物本真的状态，是事物本质的属性。通过诚可以认识事物本质。我们如何认识水的本性？可以在河边认识，看到流动的水的状态。还可以跳入水中，感受水的压力，流动。还可以脱掉衣服，感受水的温度，压强，流过肌肤的感觉。这三种都是作为人的角度，不能够认识水的本性。想认识水性，你得把自己带入水的角色。只有你变成了水，融入江海，这个时候你才知道水的本性。这是王阳明致良知的内涵，也是胡赛尔现象学本质还原，先验还原的方法。这个领悟水性的过程就是率性之谓道。如果水性换成天性，就是诚者，天之道。万物就是天的一部分，只有回到本真的状态，至诚的状态才能认识天道。率性之谓道是对事物本质的一种洞察。无论儒家还是道家都充满这种洞察。

《中庸》说:至诚无息，不息则久。如此者，不见而章。不动而变，无为而成。儒释道是一家，他们的同一性非常之多。诸子百家都有同一性。求同存异，我们把同一性和分明性都保存了下来就形成了现在的中国文化。汉朝佛教就已经传入中国，这么多年早就是我们的文化了。《中庸》说:唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。只有达到至诚状态，才能领悟发挥本性，能领悟本性就能领悟众人本性，能发挥众人本性就可以发挥万物本性，能领悟万物本性就与化育万物的至德一样崇高，可以与天地媲美。与日月同辉，天地并列。可见儒家与道家的最高追求是一样。就是五庄观那句对联，长生不老神仙府，与天同寿道人家。这是从至诚开始，知己到知天的由内而外的过程。拥有至诚状态，认识自己本性，认识人的本性，万物本性。最后与天地齐一。正如萨特所说，死亡只是平常的一天，没有特殊意义。因为从宇宙角度来看，你早亿万年就已经存在了，你的状态不过是物质变化而已。如易经所说，精气为物，游魄为变。

《中庸》说:今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今天看到的天由众多小天体的光芒积累而成，直到无边无际，日月星辰都在其中运行。世间万物都在它照耀之下。今天看到的地是由每一小撮土累积而成，直到广阔深厚。承载华岳那样的崇山峻岭也不觉沉重。容纳众多江海湖泊也不会泄露，世间万物都是由大地承载。我们看到的山，不过是由拳头大小的石头累积而成的，可是当他高大无比的时候，草木生长在他上面，禽兽居住在他上面。丰富宝藏也在其中。我们看到的水是由一勺一勺的水汇流的，当他浩渺无涯，深不可测的时候，蛟龙鱼鳖都在里面生活，珍珠珊瑚奇珍异宝也在里面生长。天地山海都是由小及大。所以了解天地本质，从细微着手。人是万物一部分，从人的本性就可以领悟天地大道。这就是陆九渊说的:吾心即宇宙，宇宙即吾心。也是王阳明说的:心外无物，心外无理。而良知就是至诚的本性，人的本性和天道本性是相通的。回到至诚的真人状态，就可以领悟天道了。孟子说:尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。儒家的悟道是由内而外的过程，三个步骤，尽心，知性，知天。

大学有八条目:格物致知，诚意正心，修身齐家，治国平天下。为什么至诚可以洞悉事物本质呢？不是迷信或者神秘力量。而是至诚融入了趋势。这和道家无为是一致的。庄子和列子都讲了孔子和颜渊的故事，颜渊渡河遇到一个摆渡人，问:怎样学会摆渡？答:会游泳就很快学会划船。会潜水更快。颜渊不理解，问孔子，孔子答:善游者数能，忘水也？善于游泳的在水里不怕水，潜水的把深渊变成陆地，心中没有畏惧与私心杂念。可以在任何情况都应对自若。孔子还说，赌博的时候，如果用土砖下注，就如有神助，如果是黄金就畏首畏尾。这是赌徒看重黄金这种身外之物有了畏惧的原因。所以庄子说:凡外重者内拙。凡是看重身外之物的人，思想必然笨拙。一个至诚的人可以洞悉未来，一个心无旁骛的人能发挥最大的潜力。

儒家的道德和道家不完全相同。中庸说:天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离，非道也。易经说:形而上者谓之道，形而下者谓之器。道是形而上的无形的精神的，道家和儒家都有类似比喻。儒家的德是追求道的方法。对道的实践。《论语》说:志于道据于德，依于人游于艺。孔子培养学生以道为方向，德为实践原则，仁为根本，六艺为涵养之境。礼乐射御书数就是六艺。孔子说:中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。王阳明说:知善知恶为良知，为善去恶为格物。孟子说:人之所不学而能者，其良能也。不虑而知者，其良知也。

尚书有言:宽而粟，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。这九种品格就是德。