老子说:视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。博之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。看不见的是夷，听不见的是希，摸不着的是微。道是混合一体，道既没有形体，也没有颜色声音。道不是具体形象的东西，超越了人的感官。我们无法感知，却无处不在。《理想国》提出世界分为:理念世界和现象世界。理念世界是真实存在永恒不变的本质。而感官接触的世界是理念世界的影子。柏拉图用洞穴比喻解释理念论。一群囚犯在山洞里面，手脚都被捆绑着，身体无法转身背对洞口，前面一堵白墙，后面是一堆火。他们在白墙上看到了自己和火堆的影子，他们以为影子就是真实的。有一个人挣脱枷锁逃出洞穴，看到了真实世界，他向其他人解释，影子是虚幻的，他给他们指出来一条光明的路，囚犯认为他比逃出去之前更愚蠢，除了影子世界上没有其他任何东西。柏拉图的意思是，理念世界是阳光照耀之下的实物，感官世界感受到的是影子。不懂哲学的只能看见影子，而哲学家则在真理的阳光下看到外部事物。道家思想也有类似隐喻。道是无法用感官感受的，是表象背后的本质和规律。道主宰世界万物运行。老子:迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。迎着他看不见他，追着他也望不见他。秉持恒古就存在的道，可以驾驭万事万物。能够了解恒古存在的道，真正就悟道了。不管东方和西方，科学并不发达的古代人们都渴望看清世界真相。人们认为现象世界的背后有某种本质的东西主宰。人类好奇心不断驱使智慧的人探索，好奇心是科学之母。爱因斯坦说:我没有什么特殊才能，只是保持了好奇心。

老子说:大道废有仁义，智慧出有大伪。六亲不合有孝慈，国家昏乱有忠臣。大道废弃才有仁义，巧智出现有了诈伪。家庭不和睦出现孝慈，国家大乱有忠臣。老子说:美丑善恶高下都是相对相生的。这里又提出伦理方面4个对立的概念。老子认为最好的状态是没有矛盾。黑格尔和老子思想有很多相似的，但世界观是不同的。对于矛盾，黑格尔和老子都看到了矛盾，老子认为矛盾是不好的，不偏不倚顺其自然的才是好的。老子说:绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。老子认为聪明巧智伤害了自然，拒绝它，反而得到百倍好处。仁义束缚天性，拒绝它，反而恢复孝慈天性。机巧和获利让人生出盗贼之心，拒绝它，盗贼就消失了。庄子说:吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。道家认为应该回到无的状态，一种和谐没有冲突的状态。黑格尔思想恰恰相反，矛盾是存在的必须的，矛盾是推动事物变化的原动力。道家思想认为，世界变化规律像大自然一样，像一年四季一样，循环往复周而复始。反者道之动，世界变化如钟摆一样，永远有向相反方向变化的趋势，如春去冬来一样。黑格尔认为世界是螺旋上升的不是周而复始的。历史会相似但不会重复。黑格尔认为，世界是演进的，像小孩从小到大逐渐成长的过程，都说小孩不犯错就不会长大。

老子说:见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。保持外在纯真，内在质朴，减少私心，降低欲望，就没有烦恼忧愁。庄子说:吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。道家思想是生存智慧，你知道的越多就会发现自己越无知，这样你就陷入无尽追求中。老子庄子的意思，不是不让我们求知，而是克制欲望，有自知之明。老子说:知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。庄子说:知天之所为，知人之所为，致也。老子说:绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。在我们眼里，玉不琢不成器，人不学不知义。海德格尔说:真理是一个去蔽同时遮蔽的过程。比如我们在黑暗中行走，突然有了明灯，我们通常认为我们看到的光明的地方才是真理。海德格尔认为，光明之外广袤的黑暗才是世界原本的样子。就像我们推崇的有，老子思想说无才是万物的本质。天下万物生于有，有生于无。无就是广袤的黑暗的被遮蔽的领域。玉不琢不成器，人不学不知义。这看起来是玉和人发挥了价值。其实不然，这个价值是人类赋予的，我们一旦把一样东西打磨加工，看似是去蔽的过程，但就像一束光照亮一点黑暗一样，其实黑暗才是世界本质。光亮只是为了我们看清世界本来的样子，这个去蔽的过程让世界失去了本真。其实也是遮蔽真理的过程，璞玉是浑然天成，有无限可能，经过人为雕琢失去所有可能性，成为其中唯一的一个可能性。这不是丰富事物的内涵，是减损事物内涵。一个人拥有无限可能性，父母必须要把他培养成厨师，因为厨师是父母的梦想。老子说:为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。从道的角度，事物是在减损的，因为它失去了本来的样子，离本质本真背道而驰。老子说:绝圣弃智，民利百倍。见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。减少人为干预，回归事物本来样子，那里才是事物本质，真理诞生的地方。康德哲学的物自体就是无法认识的领域，遮蔽的世界，人类带着有色眼镜看世界，看不到世界本质。主观性永远存在，无法摆脱。主观意识是人之所以为人的高贵，同样也是人认识世界的屏障。

老子:太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足焉，安有不信。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。君王治理有四个等级，最好的是太上，好像什么都没做一样。其次道德教化百姓，百姓称颂。其次刑法威慑百姓，百姓畏惧。最差用权谋诡计愚弄百姓，百姓诋毁咒骂。上等不轻易发号施令，老百姓各得其所，得到好处。大自然没有最高统治，万物却和谐共生。他们只顺从道，就可以和谐共生，万物共生。这是完美秩序的体现，无为而治。法家管仲也把君王分为四个等级，皇帝王霸。管仲说:明一者皇，察道者帝。通德者王，谋得兵胜者霸。领悟万物本质，成就皇业。明察治世之道，成就帝业。懂得实行仁政，成就王业。懂得谋略之道，获得战争胜利，成就霸业。管仲说:战争虽然不是什么高尚的事情，但可以成就霸业。法家不反对战争，但管仲提出四种战争不能打。管仲说:举兵之日而境内贫，战不必胜，胜则多死，得地而国败。此四者，用兵之祸者也。四祸其国而无不危矣。第一种，一旦开打，国家越来越穷。第二种，没有必胜把握。第三种，赢了损失太大。第四种，赢了，得到衰败国土。《孙子兵法》说:不战而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，为不得已。孟子说:以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大。

老子说:曲则全，枉则直。洼则盈，弊则新。少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。委屈可以保全，弯曲可以伸直。低下可以充盈，破旧可以立新。少取可以多得，贪多让人迷惑。老子总是关注柔弱的一面，与当前主流拼搏进取的价值观背道而驰。庄子说:南伯子綦在商丘游玩，看到一颗大树，千辆马车都可以在树荫下乘凉。子綦问，这是什么树？一定有特异材质。子綦看了这棵树，弯弯曲曲的不能当做房梁。低头看主干，到处是裂开的口子，不能做棺材。舌头舔一下树叶，舌头溃烂受伤。鼻子闻一下气味，如同喝醉一样，三天三夜清醒不了。子綦说，因为这棵树没有用，所以才这么高大。庄子说:宋国有个地方叫荆氏，这里很适合秋柏桑树的生长，树干长到一两把粗的时候，就被砍去做养猴子的树桩。树木三四围粗的时候，就会被当地显赫的人家砍去做房梁了。七八围粗的时候，被达官贵人砍去做棺材了。这些树木始终不能颐养天年。

庄子说:支离疏是一个奇丑无比的畸形的人，下巴低到肚脐下面了。双肩高过头顶，五官也是面目全非。但他靠给人缝洗衣物就可以勉强度日，再替人筛糠钵米就可以养活十口人。当国君征兵的时候，支离疏可以大摇大摆的在征兵的人面前走来走去。国君有差役的时候，支离疏因为身体残疾可以免除劳役。国君向残疾人赈济米粟的时候，支离疏可以得到三种粮食十捆干柴。像支离疏这样残疾的人，还可以养活自己，颐养天年。老子说:曲则全，枉则直。洼则盈，弊则新。少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式。不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。我们认为的曲，洼都是人的价值判断，不是自然万物价值判断。看起来高大的树木因为对人没有作用，所以活的长久。矮小的因为对人有用，活不了多久。残疾人可以因祸得福，颐养天年。道家思想是生存之道，而且是从大自然角度判断，不是人的角度。老子说:不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，天下莫能与之争。不只是看到自己，反而看的更明白。不自以为是，反而能彰显自己。不自我夸耀，反而成就功业。不自高自大，反而活的长久。这都是不与人争，反而显现自己的结果。正因为与人不争，所以天下没有人能和他争。这样成全他的伟大。在道家思想里面，与人为争是有为。与无为精神背道而驰。为而不争是道家思想精髓。注重过程，不要过分在意结果。为是过程，争是结果。佛家说:因上努力，果上随缘。但行好事，莫问前程。你的竞争对手只有过去的自己。